为了适应当时无产阶级政治革命斗争的需要，在《宣言》及以后的许多著作中，马克思恩格斯把论述的重点放到了阶级的政治解放的基本理论和基本策略方面。所谓阶级的政治解放，马克思认为，是指在革命条件成熟的形势下，无产阶级通过首先夺取国家政权，作为实现解放全人类的政治前提。在1848年欧洲革命浪潮已经到来的时候，《宣言》理所当然成为了无产阶级政治革命的纲领。尔后，马克思在论述和总结1848年欧洲革命和1871年巴黎公社的历史经验教训；的一系列著作中，形成了系统的关于无产阶级政治解放的学说。在过去革命战争年代，人们研究马克思恩格斯的思想，人们总是集中这方面的内容，并在实践中加以运用，使之成为大家所熟悉的内容。因此，本文不打算详述。但是，关于马克思的“经济的社会解放”的重要思想，长期没有被人们所理解，所重视。今天应该提出来，加以重点研究。
三、经济的社会解放的思想及实质
20世纪社会主义运动的历史经验表明，即使在无产阶级取得政权的情况下，用简单办法消灭现成的剥削阶级和私有制度，是注定要失败的。前苏联不是在30年代后期就宣布阶级已经消灭了吗？中国不也说50年代中期剥削阶级就已经基本被消灭了吗？但马克思所设想的社会主义并没有真正实现。前苏东国家是如此，我国50年代搞“大跃进”、“穷过渡”，提前进入共产主义，后来又企图通过搞“阶级斗争为纲”、“文化大革命”的方式来实现共产主义等等，也是如此。事实证明，消灭阶级和私有制的问题并不像人们所想的那么简单。长期以来，人们对于到底在什么条件下才能消灭阶级和私有制以及对其必经的客观历史进程中的种种实际问题思考不够，对马克思关于这方面的理论也研究甚少，特别是关于在社会经济文化比较落后的国家搞社会主义、消灭阶级和私有制的问题就更为复杂，更需要创造性的思考。
消灭阶级和私有制，从而消灭剥削和压迫，是一个复杂的社会历史自然过程。从科学的唯物历史观点来看，社会阶级的产生和存在，经济上占统治地位的少数人对多数人进行统治，归根结蒂都是由于社会生产力不发展的结果。人类要消灭阶级统治和私有制度，实现真正的平等原则，最根本和最重要的是要创造高度发展的物质基础和高度发达的社会文明。这一基本观点，马克思在《德意志意识形态》、〈资本论〉和《哥达纲领批判》中都作了原则论证，后来列宁在《国家与革命》第五章中也作了进一步阐释。但在复杂的社会变革实践中，无产阶级及其领导力量在认识和实践上都犯了许多错误，走了许多弯路。因此，我们在今天坚持以经济建设为中心，实行社会主义改革开放的情况下，有必要深刻理解、认真研究马克思主义关于无产阶级经济的社会解放的思想原则。
什么叫“经济的社会解放”？这是相对“阶级的政治解放”而言的。其要旨是：在无产阶级掌握国家政权之后，全社会的劳动者进一步组织起来，以创造人类彻底解放所必须的社会生产力为中心，发展人类已有一切优秀的文明（物质的、精神的、管理的）成果，采用多种有效方式，实行社会的经济、政治、文化的持续发展和全面进步，逐步解决社会由生产发展不足而造成的人与人之间事实的不平等和人受物统治的状况，达到最终消除因之而引发的人对人统治的根源。经济的社会解放，是社会的主要矛盾和社会发展的历史任务所必然发生的根本转变：即由以夺取国家政权为中心，转为以经济社会的建设与发展为中心；以解决阶级对立的关系为主，转为以解决社会发展的种种利益关系为主；将无产阶级的政治革命，转到社会革命轨道上来。马克思思格斯曾有过大量论述。
首先，经济的社会解放是实现人类解放必经的社会历史阶段。马克思认为，科学的共产主义是建立在由资本主义所造就的高度发达的社会生产力的基础上的，或者说人类彻底解放的根基在于社会生产力高度发展和社会文明的高度进步。这个思想在《德意志意识形态》中就已确定下来了。该书在批判巴贝夫粗陋“共产主义”的错误时指出：共产主义的实现“是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的”。“生产力的这种发展（随着这种发展，人们世界历史性的而不是狭隘地域性的存在己经是经验性多存在了）之所以是实在必须的实际前提，还因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又会死灰复燃。”总之，马克思和恩格斯“所称为共产主义的是那种消灭现在状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”⑤正如邓小平结合我国改革开放的实际所指出的那样，贫穷决不是社会主义。实行社会主义的物质前提，主要靠两个渠道来解决：一是资本主义自身发展来解决；二是靠无产阶级运用已获得的政权优势，加速发展建立社会主义所需要的社会生产力。