础，人的自由自觉活动被规定为人的本质，这种本质是人的根本特点，它不是
在历史中生成的，而只是在一定的历史阶段被历史活动所异化。克服这种异化
并使人的本质得到直接的呈现，就是共产主义的运动过程。当然我们可以从不
同学科角度研究马克思的这部手稿，但只有从整体性的角度才能把握这时马克
思思想的实质。《费尔巴哈提纲》和《德意志意识形态》是马克思思想的根本
转变，共产主义得到唯物主义的证明，异化只是被看着将被超越的现实状态
（马克思恩格斯说，使用异化范畴是为了用哲学家们易懂的语言）。它从现实
的人出发，也就是从人的实践活动即一定的感性具体出发，现实的人的首要条
件是他的物质资料生产，在这里生产是现实的人的根本规定，它表明人的自身
活动及其产物驾驭和控制着人，而不是人驾驭和控制着自身的活动及其产物。
在这里生产是历史的、具体的、并处在一定历史阶段的生产，决不是抽象的生
产。马克思在讲到研究出发点的生产时总是指出：“这些个人的一定社会性质
的生产”，“总是指在一定社会发展阶段上的生产。”［3］“现实的人”是
为现实的物质资料生产所规定，决不是抽象的“现实的人”。我认为，在一定
意义上，马克思所说的“现实的人”与黑格尔所说的“有”这个范畴在理论体
系中的地位和范畴的逻辑意义相当，它们都是抽象和具体的统一。而在马克思
具体的语境中，“现实的人”总是指的资本主义社会中的人。这时异化劳动范
畴为生产或生产力范畴所扬弃。而传统解释却在这里陷入误区，他们把“生
产”和“现实的人”诸范畴仅仅看着是抽象的一般范畴。这是因为在他们看
来，这些范畴本身反映的是一种不以社会历史的发展为转移的一般性社会存在
属性。如果说在传统解释看来，社会历史发展总是处在从低级到高级的发展过
程中，物质资料的生产、生产力本身处在从低级向高级发展的过程中，那么起
原动因作用的物质资料的生产、生产力的社会历史作用则是生产力具有的一种
一般性社会存在属性。它是不随物质资料的生产、生产力本身的发展而变化的
历史的一般属性。现实的人的本质规定在任何时代都是生产。其实生产在人的
活动中的地位和作用是历史地变化的，马克思多次阐述过这一思想。马克思恩
格斯在不同的场合都提出了人类从必然王国向自由王国过渡，以及人类从人类
的动物状态向真正的人类状态过渡的思想。在马克思恩格斯看来，这种过渡不
仅是人类的认识－实践状态的变化，更为根本的是人类从一种社会存在状态向
另一种社会存在状态的过渡，这种过渡的基础则是直接劳动在物质资料的生产
过程中的作用所发生的历史性变化。这种变化必然带来物质资料的生产、生产
力的社会历史作用的变化。因此，马克思恩格斯不仅肯定了生产力在历史上的
原动因作用，而且认为这种作用是随生产、生产力在社会结构中的地位、在人
的实践活动中的地位的变化而变化的。
这里有必要指出，物质资料生产的社会历史作用的变化，是建立在对生产
的自然必然性和经济必然性区分的基础上的。在马克思看来，一方面生产是人
的自然必然性，这是人的生存的自然需要所决定的永恒的必然性；另一方面在
生产的一定历史阶段，它又表现为对人的社会结构、社会关系的支配作用，这
就是所谓的经济必然性，也就是我们通常所说的生产力的决定作用。因此生产
的社会历史作用必须从两方面去认识，前者表现为人的生存的必要基础，后者
是人的社会结构和社会发展的决定基础。因此，在马克思恩格斯看来，生产力
的决定作用或经济必然性决不是生产的自然属性，不是社会存在的一般性历史
存在属性，而是生产在一定的历史阶段所具有的社会历史属性［4］。传统解
释的错误正在于没有区分生产的社会历史作用的这两个方面。因此传统解释就
不能全面理解经济必然性的社会历史作用，也就不可能从整体性上来把握马克
思主义。在这种解释那里，实践的历史的唯物主义和共产主义学说之间失去了