统一是马克思主义在整体性上最显著的特点。
这是因为在马克思、恩格斯看来，旧哲学的根本问题在于它不是从现实的
人出发，而是从所谓的理想、范畴或抽象的直观等等出发；新哲学则不同，新
哲学把实践即人的感性活动作为自己认识的出发点。人的感性活动也就是人的
现实的物质生存活动。新哲学不仅批判地考察人的物质生存活动，尤其是人的
物质生存活动的条件，而且认为强调对世界的改造即革命的实践活动是新哲学
的特点。这种革命实践活动是实际的历史运动过程，也就是共产主义的运动过
程。从两者的关系看，在这种统一中哲学是马克思科学论证共产主义的方法论
基础，共产主义是他实现哲学变革的内趋力，同时又是他的哲学思想的内在属
性。共产主义的政治立场（科学共产主义是对马克思主义在政治方面的“总的
理论观点”的阐述。［2］）使马克思关注现实，看到了旧哲学的问题，从而
实现了从唯心主义到唯物主义的转变；对现实的关注（即对具有历史规定性的
感性具体的关注），必然导向对政治经济学的批判。同时，共产主义对人的关
注使哲学成为主体性的哲学，成为人在历史进程中随着其历史基础的变化，走
向更符合人性的社会阶段的学说。马克思的哲学思想和共产主义学说始终是溶
为一体的。
在《1844年经济学－哲学手稿》中，共产主义和哲学是同一的东西，人的
本质的预设、异化和复归，也就是共产主义的运动过程。在《费尔巴哈提纲》
中新唯物主义的立足点是人类社会或社会化的人类，这里的人类社会或社会化
的人类即共产主义社会，实践即人的现实活动被认为是新唯物主义的中心范
畴，不过实践决不象某些哲学家所抽象理解的那样，是一个无历史内容的范
畴。实践范畴首先是一个针对费尔巴哈的概念，实践被定义为感性的、能动
的、革命的活动，一个与共产主义直接相关的范畴。在《德意志意识形态》
中，实践唯物主义者即共产主义者；共产主义者与空想社会主义者的区别就在
于一个从现实出发，一个从应该（理想）出发，因此空想社会主义者对现实的
批判是伦理的批判，其空想表现为从非人的现实到人的理想状态的现实道路的
缺失，在哲学上不自觉地陷入了历史唯心主义。马克思则不同，在他看来，共
产主义是根源于现实的运动，而现实就是人的感性实践活动；在人的这个阶
段，人的感性实践活动又为人的物质生活条件所规定，人的本质成为人的物质
生活条件的产物，因为人不能驾驭这些条件，便为这些条件所规定。但规定即
否定，因为人的本质决不是一种抽象存在，而是历史地变化的。随着人的新阶
段的到来，随着人对自身生活条件的控制，人的本质将为人所占有而不是与人
相异化，这就是人的解放和人的自由，也就是共产主义的实现。所以共产主义
决不是外在于感性现实的理想，而是根源于现实的运动，是人的现实的实践活
动。实践唯物主义是共产主义的方法论基础，共产主义学说则是对现实的运动
的科学揭示，两者是互为表里，溶为一体的关系。
（二）马克思思想的发展历程也表明了这种整体性
从马克思思想的发展来看，他的思想的发展总是呈现为一种整体性的发
展。我们知道，在1843年至1844年间马克思的思想发生了第一个转变，即从民
主主义向共产主义的转变，这时他的政治立场发生了根本变化，但从他的哲学
观来讲还是人本主义的。《1884年经济学－哲学手稿》是他的哲学观还没有发
生突变的标志，他的共产主义学说也还不是建立在科学方法论基础上的。这部
手稿可以看着是马克思主义的真正发源地，共产主义第一次得到哲学的经济学
的论证。异化劳动是进行论证的基本范畴，人的自由自觉活动被看着人的本质
的预设，现实及其发展被看着是人类的异化过程和复归过程。异化劳动是具有
哲学经济学乃至政治学品格的基本范畴，集中体现了这时马克思的思想的整体
性。一方面异化劳动是马克思这时批判资本主义的核心范畴，是他解析现实的
社会历史运动的工具；另一方面，异化劳动又以人的本质的抽象的预设为基