古来注《易》之书汗牛允栋，而有真知灼见者凤毛麟角。《易》乃宇宙之学。欲有所得，必要有深邃的思想、广博的知识和创新的勇气。现就《遯》 卦爻辞，作一新的理解。
传统的解释多以“遯”为遁，将“遯”简单地解作“隐遁”、“逃遁”，多有不通。 有人将“肥遯”以通假之法释为“蜚遁”，又引而释为“飞遁”、把“肥遯”译成白话“远飞高退”，实在有违《易》理。
《遯》卦的秘密首先在“遯”字之中。“遯” 的通常意义就是遁。但《易》是象、数、理三者的结合，也就是文学形象、数理理论和哲学的结合，故在易卦中，“遯”字不能直接释为“遁”。《说文》“ 遯，逃也。从辶 从豚。”可见遯为会意字，原意为豚逃或逃豚。由十二消息卦可知，《遯 》由《姤》而来。《姤》之初六曰“系于金柅 ，贞吉。有攸往见凶。羸豕孚蹢躅。”意为应将瘦瘠的猪拴在铁柱上，因为它将蠢动乱跑，将有凶险以生。而“遯”则说明羸豕已挣脱束缚，即将远遁。豕由“羸”到“遯”还隐含着一个秘密，那就是豕是因“羸”之过甚，饥饿所驱，不得不“遯”。豕本为体丰态肥者，曰“羸”则或病或饥。病由饥生，遯因饥驱。遯则主人逐之甚急，而豚亦遯之更速，人困豚乏，两无所利。
（经文）： 初六 遯 尾厉，勿用有往。
（解）： 遯尾：逃豚之尾。意即豚遁去而尾沿在，为将逃未逃之时。
勿用有攸往，不要让羸豚逃去。
爻象以阴为豚，《姤》为“羸豕孚 蹢 躅”到
《遯》则脱缚而遁，逃到二位， 但它尚未逃远，故“初”为豚之尾，“二”为豚之首。
（经文）： 六二执之以黄牛之革，莫之胜说。
（解）：用黄牛皮绳把逃豚绊住，不要让它逃了。豚遁至二位，阴已长成，若再令其遁，到三则成《否》之势，阳之势愈危。故必执于二位，使之莫脱。阴为消极不利之事物，故豚遁之愈上，为害愈烈。若不于羸弱之时制止，任其长大，将之莫制，由一阴之《姤》渐成群阴之《剥》。
（经文）： 九三系遯 ，有疾厉，畜臣妾吉。
（解）：系，《说文》：“ 繫 束也。”
用绳索对付逃豚，仍然不能消除隐患。要象畜养臣妾一样来畜养逃豚，隐患方能消除。《遯》之综卦
《大壮》“上六羝羊触藩，不能退、不能遂，无攸利。”遂，《说文》：“亡也。”羝羊以角决藩，想逃出羊圈，但却被藩所挂，既不能逃走，又不能逃回，一点好处没有。《大壮》上六说明，凡事不可以意行之，必须讲求方法。不然就使自己处于进退两难的境地。用绳索捆绑逃豚只可解决一时的问题，根本性的问题仍然没有解决。豚之所以要遁去，是因为它饿。豚饿则使身体轻捷，便于出而觅食。人畜豚是为了得肉，若让豚饥饿到处乱窜，豚必定瘦瘠不堪，又劳人到处追逐，人豚两伤，与畜豚本意相违。故为了根本解决问题，要采用更好的办法，使豚象君夫之臣妾一样自愿留系不遁。
九三实际上对畜豚者提出了批评。要养就让它吃饱，养不起就不养。不要既劳疲自已又为难牲畜。以象之微言大义可知，社会中阴暗现象的滋长，统治者是难辞其咎的。在封建社会中经常出现的社会动乱其根源就在于统治者的横征暴敛，民不聊生，难以为济，只好揭杆而起。这与豚遁是一个道理。
（经文）：好遯 ，使动用法，使豚好也。
（解）：九三提出问题，九四提出解决办法。“好遯”
，则令豚食可饱腹、舍可御寒，豚自然不遁矣。“君子吉，小人否”者，因豚境况好转，不再逃遁，使养豚人省心省力又得肥豚，而伺机盗豚之则难以得手。
浑水摸鱼、乱中夺权，这是封建社会改朝换代的惯用伎俩，犹如伺机盗豚之人趁豚出走而顺手牵羊。若豚之主人待豚甚好，使之膘肥体壮，高卧南墙之下酣眠不起，盗豚者自难得手。
（经文）：九五嘉遯
，贞吉。
（解）：嘉遯，与好遯
同。
（经文）：上九肥遯
。
（解）：使动用法，使豚肥。
上九，是九四、九五的结果。豚饱食不遁，自然肥壮。豚肥则不遁，主人省心省力又得肥豚，再好不过。
由上可知，《遯》卦爻辞乃借畜豚之法来谈“牧民”之法。 《遯》 之相易卦为大畜。两卦都谈畜豚之法。大畜者，畜之大法、畜之大者也。《大畜．六五》“豶豕之牙”意即去豕之势又圈养之，双管齐下可得育肥速效。牙非牙齿之牙，而是齿形的护栏，明人来知德《周易集注》论之甚详。《大畜》由于畜养得法，最后“何天之衢，亨”，有了一条通天大路，与《遯》之上九甚似。《遯》之错卦《临》可以说是“肥遯”之法的理论总结。临者，上视下也，为监临之意，用现代语言来表达就是“领导”、“管理”“临”之爻辞云：