地方水神"仙人叔婆"的信众初为渔民船家,功能主要是庇护渔民与航运的安全;后来信众逐渐扩大到附近村民,并增加了财神的功能。传说新铺镇塘福岭村有陈某在墟镇上经商,生意清淡,遂前往该处烧香并许愿:"如果保佑赚钱,我给你做个神坛。"陈某果然生意日渐转机赚了小钱,还愿给修个神坛。尔后陈某又许愿"如果保佑我打个大仓(指煤矿),我给你盖个宫。"后来陈某挖到大煤层,发了财,准备盖座神宫。陈某的祖婆郭氏是一位神童。郭氏为陈指定做宫的地点、方向。这事被地方官知道了,骑马前去阻止,不料途中马失前蹄,折断马腿,己身也被摔个半死,他认为冥冥中确有神灵,阻挡不得,同意建宫,并题"镇守东江灵须法妙仙人",以后神牌就写"法妙仙人之神位"。尔后,"仙人叔婆"的信仰圈进一步扩大变为社区神,到郭仙宫进香的信众不仅有船家、商家及新铺市镇人,就是在一些乡村甚至一些宗族的祖堂也到郭仙宫分香火安奉神位,如该镇南山村林姓宗族祖堂大门左边墙上,就装有一个木质神龛,龛内神牌"法妙仙人之神位"。传说旧时新铺镇商人侯某曾多次"火烧店",每次店家老板侯某都跑到郭仙宫请"仙人叔婆"的神牌,捧到八字码头祈祷灭火救灾。此外,俗民小孩有病痛,家长往往前去祈求消灾除病。各船户在船上也安有其神位,船家启航先上香,途中遇大风大雨时更是虔诚地点香祈祷平安。
"仙人叔婆"有特别的纪念日即农历七月十三神诞日,是日俗民除举行祭拜仪式外,主要活动有两个:
一是抬"仙人"出巡,队伍中高灯(两人擎两只大灯笼)、扛彩(两人前后擎一长条红布)、大锣鼓、八音、神轿,主持人等紧跟其后。出巡队伍出宫沿河唇街,然后转鸡子行、柴行街、米行街、潮商会馆,然后经警察局门口、新菜市、镇郊返宫。出巡路线已经组织化。是日参与这一活动者,也有外地在新铺镇的商家,如潮州商人在该镇建有"潮州会馆",会馆每年都积极参与祭祀"仙人叔婆"的活动,每当神轿巡行到会馆门前时,必停下供潮州商人敬祀一段时间。一些来不及上岸而停在石窟河中的船家则在船头遥祭。
二是娱神演大戏(汉剧),连演10天以上。传说大埔县某戏班七月十三不敢到别处演出,因为有一次在别地演出时,戏箱里出现一条大蛇,戏班认为是"仙人叔婆显灵",立即赶到新铺演出。
梅州地方水神除上举"仙人叔婆"以外,还有各种各样的水神神祗。以梅州城为例,旧时城内外共有大小寺庙25个,其中有祀地方水神并且信仰圈跨街区跨宗族的大宫庙3个:梅溪宫、龙王庙、水打伯公坛。
梅溪宫即安济侯庙,奉梅溪圣王或曰梅溪公王,在梅县之梅城镇、丙村镇、松口镇等主要墟市码头都有其宫庙。如松口安济侯庙(又叫梅溪宫)在下店村,祀梅溪公王,清康熙初由里人李椅鼎建。而梅城的梅溪宫就在梅江北岸即今梅江桥桥头故址,祀梅水之神,并祀五谷大帝、花公花母、天地君亲师、风云雷雨诸神,始建于何时不详,但康熙三十年(1691)《程乡县志》载:程乡县城"梅溪宫,在东桥河畔",估计建于明代以前。传统梅州山区,梅溪宫祀梅溪圣王偶像。公王宫或坛遍布各个村社,信众或单一宗族或多个宗族共奉,信仰则各地不一,或一村或多村结成公王信仰联盟,等等。公王是谁?各地不一,既有祖宗神说[3],也有瘟神说[5]。相对于"仙人叔婆"来说,安济侯王、梅溪公王的角色却会根据俗民的需要而变:或水神或山神。笔者认为,就传统梅州来说,公王是具有特色的地方水神或曰山神。详见拙作《客家源流探奥》及《围不住的围龙屋》等,此不赘。
龙王庙:在梅江河南岸梅江桥头故址,与北岸的梅溪宫隔江相望,始建于明代,旧时逢二、八月上辰日,地方官方要派员致祭。
水打伯公坛:在梅州山区水圳、水塘、溪河边,水打伯公坛随水有之。梅州城的水打伯公坛在梅江河北岸,祀水神,尤以船民及出洋之人在此下船时,必拜祭此神。
二 梅州地区的天后信仰考察
天后信仰在梅州山区的民间信仰体系中,属外来的水神。从田野考察看,外来水神天后信仰已在粤东山区地方化或曰俗化,俗民已把其当作地方俗神奉祀,每年为其举行特定的纪念活动,其仪规已相当组织化。以下介绍三个个案: