《周易》的卦术中认为阴阳两极的流动形成自然循环流转，这一思想具有一定生态学合理内核，它最早阐述了日月运行、季节更替、生命机体的生长、成熟、衰老、死亡等一切对立事物的循环转化[7]。老子则认为天人是相通的，不仅生物界有循环、新陈代谢，而且大自然、地表层也有循环和新陈代谢，大自然?quot;若阴、阳之气，则循环无方，聚散相求，细蕴相揉，盖相兼相制…屈伸无方，则运行不息"（宋·张载《正业·参两》），这也许是世界最早的生态系统循环论。老子认为阴阳是宇宙演化过程生生不息的内在动力，由于二者的作用而推动自然循环往复、不可穷尽的永恒运动（"大曰逝、逝曰远、远曰返"（《老子》第25章）"万物负阴而抱阳，中气以为和"（《老子》第42章））。正是这些阴阳循环流转的思维方式和思想为古代风水观奠定了"天人感应、世代轮回"坚实理论基础。老子也特别强调尊重自己、尊重生命，把生命存在的价值提到远远高于"名"与"货"地位之上（"名与身孰亲，身与货孰多？……知止不殆，可以长久"《老子》第44章）。庄子继承了老子尊重生命的原则，认为生命重于一切名声、利禄、珠宝乃至天下（"能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形"《庄子·让王》）[3]。老、庄的这一思想深深影响了最初风水观中的"厚养薄葬"思想，以至在西汉一段时期"厚养薄葬"之风盛行。
另外，"儒、道"生死观对风水思想的产生发展也有深刻影响。孔子曰："生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼"。道家把死看成是一种休息，即"息我以死"，从而取消了生与死的对立，既然死是一种休息，因此风水观尤其看重死后长眠的场所，它要求这些场所"依山靠水、阴阳协调、静谧祥和"。道、佛俩家主张"超生死、得解脱"，这一主张也对风水观中"灵魂不死、祖先有灵"思想产生了一定的影响。"灵魂不死、肉体不灭"认为灵魂必常住肉体而超生，人们超生死得解脱的道路不是圆应寂灭，而是肉体成仙，此种观点自先秦以来就已存在并一直影响着风水观的发展，因此后来的风水思想尤其重视死后肉体"入土为安"并能得到一块"葬身之地"，希冀通过阴阳轮回早日转世回到人间[3]。
三 风水观（术）对中国传统丧葬文化的影响
风水术对阴宅环境选择的重视程度，自它产生的那一天起就从未被轻视过。相反，随着历史的推进它被愈演愈烈。风水术在汉代已相当流行，东汉以后已将墓地的好坏与生者的贫富贵贱联系起来，到了魏晋南北朝时期，墓地风水术已形成系统的理论，出现了大量风水术方面的著述，著名的如郭璞的《葬书》。晋代郭璞在《葬书》中对风水作了如下解释:葬者，乘生气也，经曰：气乘风则止，古人聚之使不散行之使有止，故谓之风水""造风聚气，得水为上，…故谓之风
水"。上述"乘生气""藏风聚气"其实就是中国风水文化中对阴宅自然环境选择的要求[1]。乘大自然之生气，并以良好的自然环境寄托了逝者对未来美好生活的希冀追求和生者对逝者的哀悼。风水观（术）作为对"环境选择"的一门方术虽然流传数千年，但由于历史原因，不同学者对它的评价持有不同、甚至截然相反的观点。
1 风水观（术）在理论界的评价
风水观（术）是迷信还是科学的争论自"五四"运动以来，尤其是"文革"期间，风水观（术）连同诸子百家学说一起受到了前所未有的批判。梁启超断言"阴阳五行"是中国封建迷信的大本营（梁启超《阴阳五行论》，见《古史辩》论文集），把中医、风水、针灸都打入"封建迷信"。此后风水地理仅活跃于乡间民俗之中[5]。
盖凡存在的事物，均有其存在合理性。风水观（术）亦如此。国内外再次兴起了风水热正说明了这一点，因此我们应辨证地对待风水观（术）。笔者认为，"风水"既是科学，又具有迷信的成分，是科学与迷信、艺术的杂合体。风水产生于远古时代并发展至今不但未消亡，反而呈现出强大的生命力，其根本原因是风水观（术）有合理的科学成分。风水研究证明，它从避凶趋吉的需要出发发展起来的景观经济文化系统，风水术与生态学、经济学、土壤地理学等科学密切相关，同时，风水术（观）还具有艺术性和美学方面的合理成分（如秦始皇兵马俑坑的艺术性设计）。。中国历代的城市选址，规划布局，园林的建筑艺术，许多著名陵寝建设，都包含了科学性和精妙绝伦的合理性，这些高超技艺和思想使西方生态环境专家、城市地理学家都叹为观止，一些西方学者甚至将中国的风水术誉为"东方文化生态"、"环境景观学"、"东方文化景观学"等[5]。