那么，真正的自由是什么呢？舍斯托夫说，那是一种“硕大无朋的、另一种性质的自由：不是在善恶之间进行选择，而是使世界脱离恶”。（同上书??他以其宗教哲学为依据对此进行说明：“自由不在于选择善恶的可能性，如我们现在注定认为的那样。自由是不容许恶进入世界的权力和力量。最自由的存在物——神，不在善恶之间进行选择；神所创造的人也不选择，因为无可选择：天堂里没有恶。”（《雅典与耶路撒冷》，第１７０页）这就是说，人的自由是由上帝赋予的，这种自由使人与上帝一样成为全能的、幸福的，成为完全与恶无关的。但是，人类的祖先偷吃了上帝禁止他们吃的知识树上的果子，这样，在他们能够知道善恶的同时，也就失去了自己的自由。他们被逐出天堂——伊甸园，开始了漫长的罪孽生活，也就是受必然性驱使的生活。人要想重新获得自由，就要摆脱必然性的束缚，冲破必然性的牢笼，致力于彻底消除恶。而要做到这点，就必须依靠信仰，用信仰战胜依赖于必然性的知识（因为知识总是告诉人们以必然性，让人们对必然性俯首贴耳）。这一根本性的任务也就决定了舍斯托夫的宗教哲学的特点：“宗教哲学不是寻求永恒存在，不是寻求存在的不变结构和秩序，不是反思（Ｂｅｓｉｎｎｕｎｇ），也不是认识善恶之别??这种认识向受苦受难的人类许诺虚假骗人的安宁??。宗教哲学是在无比紧张的状态中诞生的，它通过对知识的排斥，通过信仰，克服了人在无拘无束的造物主意志面前的虚假恐惧??这种恐惧是诱惑者给我们的始祖造成的，并传达到了我们大家??。换言之，宗教哲学是伟大的和最后的斗争，为的是争取原初的自由和包含在这种自由中的神圣的‘至善’。”（《雅典和耶路撒冷》，第２２页）
这里表明了舍斯托夫对哲学的特殊看法，他认为过去的哲学万流归一，最后都成为一种说教，而这种说教的目的只不过是要人们顺从必然性，理解“现实”，而不关心人间的痛苦和悲剧，也不能解决人类所遭遇的苦难。舍斯托夫要彻底改造哲学，这种改造就从对哲学的特点和功能的认识开始：哲学不应再是对人的说教，而应是为了消除人类的苦难，它的根本目的是使人类最终战胜恶，回归上帝，重新获得上帝所赋予的自由。这种自由就是“至善”。
显然，舍斯托夫的宗教哲学是非理性主义的，也是神秘主义的。在理论上，他将信仰与理性绝对对立起来，将必然与自由绝对对立起来，并将人类美好未来的希望完全寄托在上帝身上，寄托在回归伊甸园的神秘乐土上，这就导致他的宗教哲学出现许多荒谬的结论，也无法被更多的人所接受。
但是，被许多人认为不值一顾的舍斯托夫的宗教哲学为什么还是受到一些大哲学家的重视呢？不仅胡塞尔、海德格尔等与舍氏有密切的交往，而且凡是讲述现代存在主义历史的重要专著中几乎都要提到舍斯托夫和他的宗教哲学。其实，人们只要不是简单地看他的哲学结论，而是深入探讨这种哲学的具体内容，就会发现，这种看似荒诞而抽象的宗教哲学却包含着十分具体而丰富的内容，它所提出的许多问题的确是非常尖锐而切中要害的。
自古以来，哲学的主流传统就是必然性崇拜，不管什么问题，只要能论证某种答案具有必然性，那就算到底了，就算站住脚了。对此人们也就自然地不再怀疑，不再反对，不再穷根究底了。在生活上也就顺应必然性而行动，并认为这就是自己的自由。谁如果对必然性提出怀疑，就会被认为头脑有问题，甚至发疯了。其实，正如舍斯托夫所指出的，必然性也并不是学术上的底线，更不是生存中必须遵循的标准。不论在学术上还是在生存中，人们如果像传统哲学所教导的那样，顺从所有的“必然性”，会有什么结果呢？结果就是学术上的停滞和生存上的逆来顺受。欧几里得几何具有必然性，但是如果人们被它所限制，那还会有非欧几何吗？特别是在社会大变动的时代，人们如果相信现实的必然性是牢不可破的“石墙”，那还会有什么社会进步吗？必然性是事物发展的不可避免的趋势，所以人们只能顺从它，不然的话，就会碰得头破血流。但是，在现实生活中，事物的必然性是变动的，人对必然性的认识更是变动的，在这种情况下，说认识必然就获得了自由，就要陷入荒谬。舍斯托夫反对的就是这种所谓的必然性，因为这种必然性带给人们的是人们无法把握的善恶不分的后果。可见，对必然性的解释如果离开了人的具体生存状况和生活体验而成为完全抽象的议论，不仅毫无意义，而且会成为对现实的无原则的辩护。