[摘 要]
很长时间以来，学界常常以西方的民主思想来理解孟子的王道主义。本文认为，孟子的王道主义其实只是一种“理想化的君本论”，这种“理想化的君本论”作为“理想政治”始终与“现实政治”保持着巨大的张力，从而对中国政治历史的发展发挥着极其重要的作用。
[关键词]
孟子 民本 理想政治 现实政治
受到西方学术思想的影响，在孟子研究中，不少学者，特别是港台同仁，倾向于将孟子的王道主义与民主思想联系在一起，将其理解为“民为政治主体论”。我不同意这种看法，认为认为，孟子王道主义其实是一种“理想化的君本论”，主旨是在君本论的前提下建立一种“理想政治”，虽然这种“理想政治”在历史上没有真正实现过，但起到了与“现实政治”抗衡的作用，从而保证了“现实政治”不至向恶的方向无限度滑落。
一、“民为政治主体论”的例证
一些学者认为，孟子的王道主义是一种民本论，主张国家政治的主权在人民而不在国君，甚至可以说，与西方民主思想十分接近，都主张民是政治的本体。本文将此称为“民为政治主体论”。这种看法在起源很早，流行很普遍，以下随手拈出几例，以资为证：
康有为《孟子微》：“此孟子立民主之制，太平法也。盖国之为国，聚民而成之，天生民而利乐之。民聚则谋公共安全之事，故一切礼乐政法皆以为民也。但民事众多，不能人人自为公共之事，必公举人任之。所谓君者，代众民任此公共保全安乐之事。为众民之所公举，即为众民之所公用。民者如店肆之东人，君者乃聘雇之司理人耳。民为主而君为客，民为主而君为仆，故民贵而君贱易明也。”[1]（P20-21）
郎擎霄《孟子学案》：“夫以主权属于君主者，则邦国为君主所有；以主权属于贵族者，则邦国为贵族所有；以主权属于人民者，则邦国为人民所有。邦国为人民所有者，然后人民得以之与人，取之于人。今孟子谓民能以天下与人，而天子不能以天下与人，是邦国民有，而主权在民也。法人卢梭亦谓邦国之主权不在于一人，而在于众人，与孟子之意相近。”[2]（P67-67）
谭煊吾《孟子的民主思想》：“总观孟子的民本思想，实概括现代民主思潮的一切：孟德斯鸠的法意，卢梭的民约论，法国革命所争取的自由、平等、博爱；林肯不惜南北一战所换来的民有、民治、民享；国父集中外大成所手创的三民主义：民族、民权、民生；以及柏拉图的理想国，老子的小国寡民，……等等。成为理想的追求，或是进步的建设，要皆离不了孟子以民为本的思想范畴。故孟子不仅是中国民主政治的褓姆，也是世界先知先觉者的革命导师。孟子这人，真千古伟大的哲人。”[3]（P257）
袁保新《孟子三辨之学的历史省察与现代诠释》：孟子的思考“主要是从人性论而来，认为每一个人做为道德的存在，具有一样的尊贵与价值，并顺着这一个原则，提出了一个与西方近代‘民主’概念颇为近似的‘民本’学说。”[4]（P109）
二、“民为政治主体论”不能成立的理由
在我看来，“民为政治主体论”是不能成立的。
“民为政治主体论”的主要论据是《孟子》的两段原文，但实际上这两段原文并不能充当这种观点的论据。第一段原文如下：
民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置；牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。(14.14。即《孟子·尽心下》第十四章，下同。)
持“民为政治主体论”的论者对此章是这样解释的：“对于孟子而言，政治的主体是人民，而不是国君，因为‘得乎丘民而为天子’，既然天子的统治权都是从人民而来，那么在政治衡量上，民贵而君轻，自然也是不容怀疑的。”[4]（P110）这种看法大可商量。
先看“民为贵”一句。孟子认为，在统一天下的过程中，君主最为次要，因为君主不好可以变换，这就是“诸侯危社稷，则变置”。社稷（也就是土神与谷神，此处指代诸侯国）也不特别重要，因为一个国家治理得不好，无法承当统一天下的大任，可以换另一个国家，这就是“变置社稷”。相比而言，最为重要的是“民”。如果一个国家的百姓生活安泰，民心大顺，邻国之民不去招徕，便趋之若骛，遇有外敌入侵，“可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵”(1.5)，敌国不行仁政，陷溺其民，“王往而征之，夫谁与王敌？”(1.5) 因此，“民为贵”的“贵”字，与“君为轻”的“轻”相对，是尊贵、主要的意思，核心是讲“得民心者得天下”，并不是说国家政权的主体是民不是君。