于是，就形成了以儒家思想为主体的中国文化最大的特征在于涵摄性。中国文化的涵摄性，是建立在“阴阳五行”辩证、综合思维模式 [①] 和有机整体文化模式 [②] 之上的一种包容性特征。前者的意思是，中国人认为推动世界发展的根本性力量是“阴阳”两“气”的相互作用，万事万物生生不息，其根本原因在于阴与阳的彼此消长，彼此推动。因此长期以来，在中国人的认知视界里，就有一整套与众不同的概念系统：由阴阳推出天地、日月、四时、昼夜、寒暑、男女、吉凶、祸福、大小、远近、内外、出入、进退、往来、上下、得失，等等，它们互为其根，互为摩荡，刚柔相推，形成了世界发展、变化的规律。在此基础之上再推演出“八卦”：乾（天）、坤（地）、巽（风）、震（雷）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）。我们不能因为这种对世界的概括，在今天看来也许并不很准确而轻易地否定它，而是要从思维方式上来理解中国古人的认知方式。也就是说，中国古人认为世界是由这八种基本的物质组成的，金景芳先生认为，“八卦”在本质上就是“五行”，其中各种元素的相互作用、相互牵制、相互激励，就构成了事物的发展。事实上，这是一种承认矛盾、借助矛盾，掌握世界、发展世界的深刻的辩证法思想。
后者的意蕴在于，作为一种有机的整体，中国文化自始至终都有一种自我的调节、修复功能。因此，它的前提和基础，就必然是一个开放的体系，以一种“机体”的存有方式体现了吐故纳新、新陈代谢的巨大张力。所以，中国文化最大的特点就是 “经权”的精神，[③]“穷则变，变则通”（《周易·系辞下》）的精神， “地势坤，君子以厚德载物”（《周易·坤》）的“中庸”精神。翻开中国文化的历史，小到蔬菜、水果，衣食住行的各种器物，大到佛教经典的大量翻译、引进，中国人都能够敞开胸怀，拿来为我所用。只要合情合理，中国人从来都不会真正拒绝向异族学习，不仅要学习，而且最终要化为自己的东西。中国人的历史，说到底，就是各民族的迁徙、融合，互相学习、互相吸收精华的历史。但是，“我”永远是“本”，是“体”；而外来的东西，永远都是“末”，是“用”。例如，中国学术史的发展，就始终都是依据于先秦元典，是所谓“以传解经，传不违经”的阐释。“万世师表”孔子的思想并不仅仅体现在哲学史上，而且也深深地植根于我们每一个人一举手、一投足的生活之中。老子、庄子、孟子、荀子的思想又何尚不是如此呢？由此可见，中国文化从民族之魂的深处释放出来的原动力是相当大的，似乎远远超出我们目前对它的认识。正因为如此，虽然经历了南北朝、元朝、清朝等历史时期巨大的文化冲击，中国文化却都能够立足于自我，以柔克刚，以巨大的韧性，涵摄其他文化支流的营养，充分地为我所用，从而调整自己、壮大自己，发展自己，以适应自我所面临的新的时代。这是千百年来的历史写就的事实。
可以预见，WTO 也许会在将来的某个时期被媒体炒得火热，对中国人，特别是对大都市里中国人的生活方式有一定的影响，但是，它绝对动摇不了中国文化的根基，中国人也绝对不可能接受全盘西化，所以，妄称中国因为加入WTO，开放中国的经济市场会使中国沦为西方列强的附属国，就完全是杞人忧天。
因此，中国政府加快进入WTO的步伐，是完全正确的选择，它是中华民族走出贫困、拥抱未来的重大契机。我们每一个中国人都应该举起双手，欢迎这一时刻的到来！
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[①] 请参见萧汉明先生：《五行学说的近代遭遇及现代诠释》（《人文论丛》1998年卷，武汉大学出版社1998 年版）。
[②] 请参见李约瑟先生：《中国古代科学思想史》，江西人民出版社1999年版。
[③] 古称道之至当不变者，为经，就是不变的旨意；反经合道，为权，就使权变，变通。《公羊传·桓十一年》有：“权者何？权者反于经，然后有善者也。”