不过，事实不是，所有那些相信科学传递了现实的全部真理的哲学家，都否认伦理学中真实说明的可能性。但其中有一些人是这样的（诸如约翰·玛基和吉尔布特·哈曼在几本有名的著作里，都反对象伦理知识之类的东西存在的可能性[43]）。其中一些人则试图采取"中间"立场--布纳德·威廉姆斯就坚持认为，一些伦理说明可能是"真的"，而同时，其"真理"并不是绝对的，而是仅仅反映了"此一社会或彼一社会"[44]的视角--不过，由里查德·洛伊德所领导的一组科学实在主义者，在复活伦理学中的古老自然主义传统的同时，试图坚持认为，谓词"好"事实上选择了一种"自然种类"，涉及到有可能从原则上建立一种科学理论。不过，目前，英美哲学系里对常规伦理学感兴趣的绝大数哲学家，在回避形而上学的分歧这一问题上，可能都追随罗尔斯。 维特根斯坦在哈佛
1965年我到达哈佛的时候，有三位哈佛的哲学家对维特根斯坦的哲学感兴趣[45]。自然，在其解释上有一定的差异，其中有一些我拟作一些说明。但是，也存在着大量一致的地方。尤其是，他们很快使我相信，归因于诺曼·马尔克姆的一种维特根斯坦后期哲学形态，而我在几篇文章里批评过这位哲学家[46]，虽然使得维特根斯坦不单纯表现为一名虚假的实证主义者，却忽视了那种哲学的根本动力。在这几位读者的影响下，我终于发现，维特根斯坦所做的工作，完全不同于仅仅提出一?quot;哲学立场"。
对我来讲，要界定目前我对维特根斯坦所做工作的理解，最方便的方法，就是举一个例子。一部分分析哲学家相信，正如奎因所阐述的，"存在"是一个完全单义的概念。对这些人来讲，像"数真的存在吗？""我们怎么才知道，数真的存在呢？"，还有"奎因的不可或缺性论点，真的是一个好的论点吗？"之类的问题，非常明确无疑。当我们把"存在"用于这样的数学说明，比如"存在着大于一千的基数"的时候，我们就懂得了"存在"的意义。因而，我们必须弄懂，"存在着基数"和"存在着数"。联系数学"承诺""不可触摸的客体"（数）而接受它的时候，我们可以问一问自己这样做是否有道理。当一位数学家断言，存在着十和一百之间的基数时，他就已经断言，存在着与其他不可触摸的客体相关的某种不可触摸的客体。不过，对维特根斯坦来讲，这种看法是一种误解。在数学里演算存在量?quot;存在"时，我们使用的是和经验语境完全相同的形式逻辑规则。不过，数学里"存在"说明的运用，与以下经验性存在说明的应用迥然不同："存在着应声定位的动物。"当我们在数学里使用"存在"的时候，我们确实是在谈论一些客体，尽管是一些不可触摸的客体--这种观点也是一种误解。
这条结论是逻辑实证主义者也会达到的一种结论，只是他们达致的方法迥然不同。对逻辑实证主义者来讲，达到这一结论，是通过运用分析和综合之别，以?quot;意义的可证实性理论"来实现的。根据可证实性理论，对于一条说明"在认知上有意义"，需要两种，并且只有两种条件（尽管完全不同）。因此说，存在着两种完全不同的认知意义说明。按照逻辑实证主义者原先的可证实性理论，如果有关说明在经验上可以验证，或者可以通过纯粹的逻辑和数学手段加以确定，那么这条说明在认知上就是有意义的[47]。对实证主义者而言，立即可以得出这样的结论，数学上的存在说明，与经验上的存在说明，属于完全不同的类型。前者?quot;分析"的，而后者是"综合"或"经验"的（实证主义者将后两种术语视为同义词）。但在后期哲学里，维特根斯坦摒弃了这样的观点：存在着像意义的标准之类的东西。维特根斯坦学派不得不从我们绝大多数人所拥有的这样的感觉入手，也就是说，如果称数字五为"一种不可触摸的客体"，并且担心它是否"真的存在"，那么这里就会有一些"靠不住"的因素。另一方面，维特根斯坦学派还必须非常仔细、耐心地探讨，为什么我们感到有必要这样言说，而且感到，除非我们能这样言说，否则，数学就站不住脚。对维特根斯坦学派而言，"不可或缺性论点"，实际上，类似于物理学家为说明不可观察的粒子的存在所提出的试验证明。这样的观点，正是相同的误解的另一种表现形式[48]。