于是，人们开始提出了性属（gender）概念，即社会性别，或称其为历史性别或文化性别。性属理念是揭露性的批判，从中我们可以看到被社会不平等给与性别的印记，可以看到性别之间的主次划分和优越从属的区别。在《性属/社会性别机制》一文中，特利沙·德·劳力提指出，对于社会性别而言，“不仅仅是在每个词、每一符号都指代一种物体、一件事情或是一个有生命的机体这种意义上的再表现。社会性别事实上是对一种关系，一种隶属于一个阶级、一个团体、一种类别的关系的再表现。……所以说，社会性别并非指代一个个人而是指代一种关系， 一种社会关系。换句话说， 它为一个阶级而指代一个个人。” 可说是“与社会不平等机构有机地连结在一起的”。他认为，性别—社会性别体系既是一种社会文化建构也是一种语言机制，一种指定个人在社会中的意义（身份、价值、声望、在血族关系中的位置以及社会地位等等）的再表现体系。如果社会性别的再表现代表着不同含义的社会地位的话，那么某个人被表示成或自表为男或女也就意味着承认了整个社会性别的意义体系。
发现女性被社会给与的卑下性别和社会性属的理论，导致了自然性别论的破产。社会性别的再表现也就是社会性别的建构，男性和女性之间的社会差异就显露出来了。一方面可以看到男女之间横亘着的不可逾越的鸿沟，同时表现为社会价值观赋予的女性气质与男性气质之间的截然不同。社会对女性的气质的规定打造了女性形象，从而也规定了女性的命运和女性的生活状况及家庭生活状况。有的人看到，社会性别理论的贡献在于性属"gender"概念，人类才意识到，有阶级历史以来任何人类社会阶段上都有社会性别。只是没有作自觉的观察和了解。在人类认识到了性属存在和发展的过程中，人的身心被建构成了一种历史的和社会的性别——性属。这些过程随着时间推演而不断改变。历史学家斯科特在《社会性别：历史分析的一个有效范畴》中对性属/社会性别概括道，性属/社会性别是组成以性别差异为基础的社会关系的一个成分，是区分权利关系的基本方式。在这里，他强调了两点：第一，性属/社会性别是社会关系的表现，不是由生理性别决定的；第二，性属/社会性别是权力关系的一种存在方式。
第三阶段或第三浪潮 女权主义发展在20世纪80－90年代，注重对作为人的女性权力和发展的普遍性的考察，超越男女性属（gender）差别，注重关于女性更加重大的紧要问题和解决方法，对出现的各种女权主义理论作一个综合的考察；同时,女权主义学术发展成为有着众多流派分支的理论体系（如下面展述）。各种女权主义流派，关于男性中心主义的起源和性质，对于如何消除性属差异的主张各不相同，甚至有所相左，但是斗争目标是共同的，那就是消灭不平等的男性中心主义的和对女性性别歧视主义造成的社会现实。为了取得斗争成功，实现为之奋斗的政治目标，女权主义成了一面旗帜，聚集齐了众多有志之士投入和为之不懈努力。
20世纪形成了女权主义的发展的三次相对应的理论波峰。然而，发展仍在继续，近年来后现代女权主义和后女权主义等流派的出现改变了这一局面。后现代女权主义否定、质疑先前所有的宏大理论体系、既定的概念和分类，这使它区别于先前其他的女权主义流派，有的理论家才把它视为女权主义运动的“第三次浪潮”。 后殖民主义与后现代主义相呼应，针对不合理的社会根源父权制，男性统治与菲勒斯中心主义，与阶级斗争和种族平等一起，构成了一个新的话语环境。但是这绝不只是一个政治行动的理论，而是全球化过程中一个权力和反抗的新阶段。在这里，不仅在社会文化的层面上女性在父权制下形成了一个受压迫的群体解放出来，而且要创造一种全新的女性文化和女性话语，对女性和被压迫的人们的解放，以及对人类的危机的解决和人类未来发展等等，产生重要的影响和改变。