"由彼树摘一无花果来！"
"此是也！阿父！"
"破之！"
"破之矣！阿父！"
"其中汝何所见耶！"
"殊微细之子也！"
"再破其一子！"
"破之矣！阿父！"
"其中汝何所见耶！"
"无物矣！阿父！"
最后，为父的说道："吾儿！汝其信之矣！是彼为至精微者，此宇宙万有以彼为自性也。彼为'真'，彼为'自我'，……，彼为尔矣（即那就是你――引者）。"
在印度哲学的启发下，叔本华认为意志就是真正的自在之物，任何人都能看到他自己就是这意志，世界的本质就在这意志中。这世界，一方面是我的表象，一方面是我的意志。在这两重世界之下，每个人自己就是全世界，就是阿特曼，既是囊括了整个世界的大宇宙的本质，又是万物皆备于我的小宇宙，也就是《吠陀》教义中"梵我一如"的思想。故此， 叔本华赞同印度哲学的下述观点："一切无生之物总起来就是我，在我之外任何其他东西都是不存在的。"
5．"贪欲之我"――本体论上的非理性主义
"人的全部本质就是意志。" "欲求与争扎是人的全部本质。" 把意志解释为欲求、需要，是叔本华唯意志论的特色。在他看来，人，彻底地是具体的欲求和需要，是千百种需要的凝聚体。凡是人在根本上所欲求的，也就是他最内在的本质的企向和他按此企向而趋赴的目标。
叔本华的非理性主义，并不在于他把人的本质归结于意志，而在于他的意志论把意志归结为非理性的生命欲望。在他看来，意志即生命意志，二者是一回事，只是名词加上同义的定语。意志所追求的总是生命，而生命只是欲求在表象上的体现。生命的本质便是那"不能遏止的盲目冲动。"
把意志归结为生命意志，归结为欲求、需要，是叔本华运用印度哲学的一些内容对康德的"意志"概念改造的结果。在康德那里，意志是理性的一部分。《实践理性批判》中的第三条道德律令――"意志自律"（每个有理性者的意志都是颁布普遍规律的意志）的"意志"，是合乎理性的意志，它不是情欲的奴隶，也非神的工具。理性者是服从自己立法的主人。与康德的意志观念不同，印度哲学强调生命中自然的、感性的方面，把生命的本质归结为人的欲求，认为人正是由于沉迷于"贪欲之我"而引起痛苦。这种观念是印度哲学的一大特色。由于印度哲学思想基本上都和古代的宗教思想有关，因此，《吠陀》或《奥义书》中的哲学及受它们影响的非正统派哲学（顺世论、耆那教和佛教）和正统派哲学（数论派、瑜伽派、胜论派、正理派、弥漫差派、吠檀多派），无论它们是属于唯心主义还是属于唯物主义（顺世论是印度古代哲学中唯一的唯物主义派别）派别，都打上了宗教思想的深刻烙印。它们大都强调由人的感性生命的个体户所带来的生理和精神的痛苦，用苦行、断食、禁俗等方法探求解脱超越的路径，形成印度哲学中极富特色的解脱理论。
另外，还要注意避免对非理性主义的惯常误解。叔本华的非理性主义转向，并不仅仅在于认识方法上的非理性主义，更重要的，在于他把唯意志论的本体――意志――作了非理性的规定，因而，叔本华的非理性主义，不只是人们通常所说的那种认识论上的非理性主义，而且还是一种本体论上的非理性主义。认识对象的非理性特征决定了认识方法的非理性。叔本华以后的现代人本主义哲学家，都把人的非理性的欲望、情感、情绪体验、本能等等作为人本主义哲学的本体，因而具备了本体论上的非理性主义特征，相对于认识论的非理性主义，可以说这是印度哲学影响叔本华后带给西方哲学的一个明显的后果，使西方人本主义哲学呈现出非理性主义转向。
三、 印度哲学对叔本华的影响之二――伦理学的悲观主义和禁欲主义
1．"一切皆苦"――人生的苦谛
印度佛教早期教义中的"四谛说"对叔本华有着深的影响。四谛，包括苦谛、集谛、灭谛和道谛，是对人生的价值判断、认识及通过修持来解脱的一整套理论。其中苦谛是四谛说的基础，它把人生就是苦难作为人生的基本价值判断。具体说来，"在时间和空间两方面把人生的苦加以扩大化、绝对化，宣传人生的过去、现在和未来三世皆苦，'三界无安，犹如火宅'，人间世界是火宅，是无边苦海。芸芸众生，囚陷于熊熊火宅中，备受煎熬；沉沦在茫茫苦海中，受尽苦难。" 佛祖释伽牟尼关于人生的三个基本命题（即'三法印'）之一就是"人生皆苦"。除佛教外，婆罗门教、印度教也都有类似的思想，而且对叔本华也都有影响。