“无”在王弼哲学中的重要性还表现在他明确把“道”与“无”等同起来。《老子》第八章“故几于道”一句，王弼注曰：“道无、水有，故曰几也。”明确把道与无联系起来。十六章“天乃道”一句，王弼注曰：“与天合德，体道大通，则乃至于穷极虚无也。”也是明确将“道”与虚无联系起来。王弼对道的无之义坚持的相当彻底，以至于他把孔子之道也明确说成“无之称也”。那么，老子是否认为道就是无呢？从《老子》原文看，这一点不明确。老子只说到“万物生于有，有生于无。”“无”是不是道呢？老子没有讲。不过老子说过“道生一，一生二，二生三，三生万物。”既然道产生万物，而万物又是从无中产生出来的，那么从逻辑上推论，道理所当然就应该是无，这里只有一步之遥。所以，王弼把道等同于无的观点是顺理成章地揭示了老子哲学中本来隐含的思想倾向，这是明显的顺向的发展。
关于王弼哲学，学术界大多认为，老子哲学主要是宇宙生成论，而王弼哲学主要是本体论。此说由汤用彤先生提出，自有其深刻之处。从王弼哲学与老子哲学的总体对照来看，此说大体成立。特别是王弼的“崇本息末”、“举本统末”的说法更能彰显这种思想的转化。然而，此说流行以后，则易产生简单化的错觉，似乎王弼哲学和老子哲学有一个根本上的理论转折。王弼与老子的这种不同显然被夸大了，形成了僵化的思考模式。从上文的分析，我们很难说王弼思想中完全抹煞了《老子》中原有的对宇宙生成的关怀，而《老子》六十二章所说“道者万物之奥”未必没有本体论倾向。高亨注“奥”字云：“《礼记?礼运》‘故人以为奥也。’郑注：‘奥，主也。’此奥字疑亦‘主’义，‘万物之奥’犹言万物之主也。”五十二章“复守其母，没身不殆”的说法也有本体论的含意。《老子》三十九章“天得一以清”一段也很难说没有本体论的含意。所以，老子的宇宙论倾向没有完全排斥本体论倾向，而王弼的本体论关怀也没有拒绝宇宙论的描述。所以，王弼思想与老子的不同还是轻重成份、倾向比重的不同，而不是理论性质的不同，更不是否定性的不同。