二、儒、道两家思想宗教特性的判定──天人不二
我们是从终极关怀这个概念来理解什么是宗教，那么我们说所谓的「关怀」，一般说的层次是什么？一般说的是平铺的，是横面的，主客对立下的关怀。这个关怀是先有认知、有一个对象的关怀，而这样的关怀都兼含着利益（interest）在里面，它有一个趋向，而这个趋向是有定点的。那么所谓「终极关怀」，因为它涉及到所谓「绝对」跟「圆满」，所以它就不是平铺的、横面的。
现在我们先来了解一下「绝对」和「圆满」这两个概念，你是怎么样去理解它，你是把它放在一个「超绝的」领域，还是你把它「内在的」来看，或者根本无所谓分成「超绝」和「内在」，再来进一步谈这个问题。
我们且看我们所生活的世界是一个什么样的世界，当然它离不开此经验的世界（ EMPIRICAL WORLD
），而这经验的世界若跟那超绝的世界断裂开来，而分出个神圣与凡俗。那么，在这种情形之下，所成就的宗教是一个类型，这样的类型便与将这两者关连成一个不可分的整体，神圣与凡俗并不是断裂的，而是连续的，这样的类型不相同。「断裂」与「连续」这两者是不相同的，要区分开来。大体来说，我以为诸如基督宗教与回教这样的一神论传统，都属于前面所谓的「断裂」的这样的类型，而相对于此一神论的其它类型，则是「连续」的这样的类型，儒教可以说是此连续的类型之代表。
在这种「连续」的情形之下，儒教的「宗教性」与其「人文精神」是合在一块儿的。也就是说，强调一个绝对的、圆满的，跟强调一个当下的、历史性的社会性的存在，就儒教来说，这并不是可以分离开来的，它们是不二的。那个超越的、绝对的、圆满的概念，在中国的儒学系统里面，它并不是隔离开人的世界而摆在彼岸，而是落在一个活生生的人身，来谈人与人之间的一种道德的真实感，或者道德的实存感，这就是孔老夫子所发明的「仁」。我们从这里了解到儒家的宗教和人文精神是合在一起的，而这个「合」体现（具现）在这个生活世界每一个人的道德真实感──仁（注4）。这一点在整个中国来讲是很重要的。
这样的一个想法，这样的一个方式，跟基督宗教与回教的方式有很大的不同。最大的不同在对于「人」的概念，在西方人的思维结构里面，「人」做为一个有限的、不圆满的存在；而相对的来讲，人格神衪是无限的、圆满的、绝对的。然而以中国文化传统，特别是儒教来说，一方面强调那个超越的、绝对的根源，而另方面则又说人虽有限而可以无限。或者说，依中国文化所了解的「有限」与「无限」，和原来我们所说的基督宗教的文化传统所了解的「有限」与「无限」是不一样的。因为你从原来那样的思考方式的「有限」和「无限」是两个相背反的概念，而现在说人有限而可以是无限的时候，这里头所说的「有限」与「无限」的概念不能用原来我们刚刚所说的那个方式来规定它。或者我们可以发现到，你把有限跟无限拉开来作一个相对的思考方式的，是一种单线式的思考（
LINEAR THINKING
）；而当你把人是有限的而可以是无限的，把有限、无限这两个概念放在一起，基本上是一种圆环式的思考（CIRCULAR THINKING
）。至于为什么会有这样两种不同的思考方式，在理论上来说，这与中西文化的存有观之为「连续」与「断裂」有着密切的关系。当然，上面所做的厘清可以说是一文化类型学的理解。这可以说是一背景的、基底的理解，做为一学问的研究来说，它是极为重要的。
我们还是扣紧前面所谓的「终极关怀」来谈，究极来说，这样的一种关怀必须从我人的「存在」谈起。吾人之做为一种「存在」，便以一活生生实存而有的方式进入到这个世界，去理解这个世界，去诠释这个世界。「连续」与「断裂」是两个不同的理解方式，是两个不同的诠释方式。关于世界的理解方式，论其究极，必论及宇宙生化的问题。
一论及宇宙生化的问题，我们便记起《易传》所谓「一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性」（注5）以及「天行健，君子以自强不息」（注6）、「地势坤，君子以厚德载物」（注7 ），还有「大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」这样的句子。（注8）这些句子，如果不通过前面所谓的文化类型学的对比，不把它们放在「连续」的这样的类型下来思考问题的话，很可能会出现很多不相干的问题。首先，你一定会说，这些句子将「实然」与「应然」的层次搅和在一起，你会怀疑它们是不是犯了如摩尔（