当然，我们不可对nous过度诠释，它毕竟与“理性”还有一定的距离。黑格尔明确地认为nous这种思维的本质还不是理性，在他看来，所谓理性不是自觉的“理性的智力，也不是一种精神，我们必须把两者明白地区别开来。他批评阿那克萨戈拉“还不能够把他的普遍原理应用到具体事物上去” ，说他“对于nous怎样在现实中启示它自身这一点，他的茫然无知是很坦白的”。而作为与神意相对的nous并未得到充分的展开或说明，因此nous之为何物仍然是不确定的。黑格尔说：“仅仅叫人信仰于一个鉴临的‘努斯’或者‘神意’，对那是不够的。假如那些使用‘理性’这个名词的人----‘理性’有统治世界的权力是已经认定的了，……不能够明白现实规定它的特点，也不能够表明它是怎样构成的，使我们得以决定一物是合理的或者不合理的，那么‘理性’这一名词实在和‘神意’这一名词同样地不确定。”① 就算我们初步明了理性对于世界的统治地位，但如仅停留在这个笼统的意思上，那么nous之类的理性昭示对我们亦可能一无用处。
阿那克萨戈拉本人对nous也缺乏详细的规定，仅有的一些说法也“仍不免是片面的”（黑格尔语）。亚里士多德也发现阿那克萨戈拉不能很明确地区别灵魂和nous，nous在他那里主要地是推动者的意思。在nous之中仍然有物质性的实体残余。阿那克萨戈拉力图用机械原理来说明事物，而求助于nous，仅仅把nous看作是一种最后依靠的手段。
nous与理性虽然有不同，但也不是毫不相干。nous这种思想一物质（Denkenstoff）的结合体，乃是解释世界的一种思想性的手段，其中包含秩序与规范之类的“理性要素”（Vernunftstoff）则是无可置疑的。在这方面nous与logos是同质的。文德尔班总结到：“每一个人的知识中都渗有‘宇宙一理性’；‘宇宙一理性’处处一样；赫拉克利特的‘逻各斯’（logos）和阿那克萨戈拉的‘努斯’（nous ），作为同质的理性，都被当作动力散布在整个宇宙中。”②
虽然nous还不完备，但它已设定了人类意识自我反省的最初的内在机制。很显然，阿那克萨戈拉的nous还具有很浓厚的自然哲学的色彩，但它已经同自然物的本原之间有了质的区别，这里化用一个后世的比喻来说，阿那克萨戈拉的nous乃是砍向自然哲学头颅的大刀，（狭义的）自然哲学随之而终结。此后的数千年中，nous或与之相近的观念支配了人类的全部精神世界，难怪黑格尔在谈到阿那克萨戈拉时说 “这里有一道光芒开始放射出来（诚然它还是很微弱的）。”③
3、理性与逻各斯
传统文化在现代哲学中倍受诉难，而现代反理性之思在德里达身上成为一个颇有意味的词：“逻各斯中心主义”（logocentrism），以示古典思想种种弊端之深刻根源在于理性，或者说逻各斯（logos）。
从思想发生的角度来说，现代西语中的“理性主义”（rationalism）来自于拉丁语ratio（理性），而ratio作为人的本质的最高概括则是对古希腊思想logos的历史性阐释。海德格尔是解析古希腊思想的大家，他对logos有独特的领会，在他看来：“因为logos的功能在于素朴地让人来看某种东西，在于让人觉知存在者，所以logos又能够意味着理性。……这种logos又等于说根据：ratio。”④ 可见logos与理性（Vernunf）及ratio的关系是极其密切的。其实近现代的思想家大多是在“理性”的意义上来理解古老的logos，把两者看作完全对应的、可无拘束转换的词汇。
logos与理性之间的对应关系似乎不成问题，但如何理解logos却众说纷纭。logos一般被翻译作（也就是被解释为）理性、概念、判断、定义、根据、关系等，但这在海德格尔看来，“这种貌似正当的翻译仍然可能使logos的基本含义交臂失之”，海德格尔认为这恰恰就是西方思想有所偏差、有所遗忘因而走向今天的虚无与危机的原因。在他而言，“logos这个词的含义的后来历史，特别是后世哲学的形形色色随心所欲的阐释，不断掩盖着言谈（按即logos）的本质含义。”①