姚鼐认为，文体生成遵循着“协和以为体，奇出以为用”的自然规律（“天地之道”）。“协和以为体，奇出以为用”乃是对“体一用殊”的另一种表述，其内在思想是一致的。从根本上说，任何文体都是“阴阳刚柔并行而不容偏废”，是阴与阳、刚与柔等相反相成的作用力量的统一体，失去其中任何一方都不成其为文体。这就是所谓的“协和以为体”。但在实际上，由于每个文体生成时的具体条件（如作者、目的、传统、时代、环境等）各不相同，其具体表现特征又总是各有倾向，或偏于阳刚，或偏于阴柔。这就是所谓的“奇出以为用”。“奇出”之“用”的基础是“协和”之“体”，而“协和”之“体”总是表现为“奇出”之“用”。
姚鼐不仅总结了文体生成所普遍遵循的体用规律，而且指出了这一规律乃缘于“阴阳刚柔”等内部力量的相互作用。姚鼐以阴阳刚柔解释文体生成中的体用规律，并非其别出心裁，乃源自《周易》。《周易》论事物之变易，以阴、阳表示促成事物变易的两种基本力量。阳者为刚，阴者为柔，因此这两种变易力量又称为刚和柔。如《系辞上》云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。”《系辞下》云：“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。”通过“刚柔相摩”、“刚柔相推”等内在运动，变化（易）才得以实现，事物才得以生成。因此《系辞下》又云：“子曰：‘夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。’”孔颖达《周易正义》疏云：“‘子曰夫易何为’者，言易之功用，其体何为，是问其功用之意。‘夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已’者，此夫子还自释易之体用之状，言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道。斯，此也，易之体用如此而已。”孔颖达以体用思想诠释易的变化规律，易之体用的背后是“刚柔相推”的内在作用机制。所谓易之体，即易所包涵的“天下之道”；所谓易之用，即通过刚柔相推使万物得以敞现（“开物”），诸事得以成就（“成务”）。
在《周易》中，两种变易之力除了称为阴和阳、柔和刚外，有时又称为阖与辟、翕与辟等。孔颖达疏《周易·系辞下》“刚柔相推，变在其中矣”句云：“刚柔即阴阳也。论其气即谓之阴阳，语其体即谓之刚柔也。”如果说阴阳言其气，刚柔言其体，那么阖辟或翕辟则言其势。《系辞下》云：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”阖与辟本来是表示关门和开门这两种运动方式，这里分别用来表示乾和坤运行的不同特点。孔颖达《周易正义》疏“一阖一辟谓之变”云：“开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。”这里的阖可以理解为事物的静止与还原，辟可以理解为事物的运动和发展。辟是一种阳刚、劲健之力，其卦象是乾；阖是一种阴柔、聚敛之力，其卦象是坤。但是乾与坤自身内部又有两种相对的力量，在乾是动与静，在坤是辟与翕。《系辞上》云：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”孔颖达疏前句云：“乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云‘其静也专’。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，则而得正，故云‘其动也直’。以其动静如此，故能大生焉。”疏后句云：“翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。”又总疏之云：“坤是阴柔，闭藏翕敛，故‘其静也翕’；动则开生万物，故‘其动也辟’。以其如此，故能广生於物焉。天体高远，故乾云‘大生’；地体广博，故坤云‘广生’。对则乾为物始，坤为物生，散则始亦为生，故总云生也。”据此，乾之动与静的作用是事物的开始生成（“大生”“变化之元”），而坤之翕与辟的作用则是事物的最后成形（“广生”“用止乎形者”）。通过阖与辟（或翕与辟）这对范畴，易的体用规律被诠释得更加详细具体。