2004年,有关中医科学性、中医发展之路的声音始终不绝于耳,而其中最引人关注的莫过于在由清华大学高等研究中心和《科技中国》杂志社联合主办的“中国传统文化对中国科技发展的影响论坛”上,著名华裔物理学家、诺贝尔物理学奖获得者杨振宁先生针对香港中文大学中国文化研究所前所长陈方正教授提出的“中国科学的真正成功在中医药,中医药是中国今天对世界的最大贡献,它是中国文化中产生的另外一种形态的科学”这一观点抛出的“中医的理论直接沿袭了《易经》的想法,如果现在研究中医理论仍然坚持将二者统一起来,我认为中医是没有前途的。如果中医药以后还按照它自己的‘理论体系’走下去,那么它就不会有发展”的观点。而此前不久,在“2004文化高峰论坛”上,杨先生提出的“《易经》影响了中华文化的思维方式,而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一”的观点也“一石激起千层浪”,杨先生的讲话引起了国内易学界的广泛争议。
作为中国传统文化的集中代表,《周易》与中医有着千丝万缕的联系,这是不争的事实。问题的焦点是:在《周易》影响下的中医理论体系是不是落后?是不是应该抛弃?带着这样的问题,记者采访了著名易学专家、北京中医药大学的张其成教授。针对杨先生的观点,张其成提出了自己的看法。
杨振宁观点一:《易经》影响了中华文化的思维方式,而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。
张其成观点一:《易经》的确影响了中华文化的思维方式,这一思维方式不可能产生近代科学,在它影响下产生的是另外一种科学。
杨先生支持自己这个观点的论据是“中华文化有归纳法,可没有推演法。而近代科学是把归纳法和推演法结合起来而发展的,推演法对于近代科学产生的影响无法估量。”对此,张其成教授并不以为然。“所谓归纳法就是从个别或特殊事物出发概括出一般性的原理和原则;推演法就是从一般性的原理出发,分析说明个别的、特殊的对象和现象。从自然辩证法的原理来看,归纳法和演绎法密不可分,把它们割裂开来看本身就是不对的。”张其成认为,周易与中医的思维方式既是一种归纳法,又是一种推演法,只不过不是形式逻辑的归纳、推演法,而是意象思维的归纳、推演法。中医学的气、阴阳、五行都属于意象思维逻辑的范畴,是古人通过对天文、地理和人事的观察归纳得来的,同时它又可以推演到宇宙万物,当然包括人体生命现象,如中医说的藏象、脉象、舌象、证象,乃至整个宇宙万物之象,最终达到“天人合一”的境界。这些各种各样的“象”不正是归纳与推演巧妙结合吗?
总结:《易经》中不仅有归纳法,还有演绎法。这种不同于形式逻辑的归纳推演法必然会产生另外一种科学系统。杨先生基于对传统文化的特殊理解和挑战精神产生出对中华文化的思考,其出发点令人欣赏,但其观点却值得商榷。
杨振宁观点二:中医的理论直接沿袭了《易经》的想法,如果现在研究中医理论仍然坚持将二者统一起来,我认为中医是没有前途的。
张其成观点二:中医的理论直接沿袭了《易经》思维方法的部分是中医学的核心和特色之所在。要判断中医有没有前途决不能依据近代科学的标准,而只能是依据实践的标准。中医的实践——临床疗效说明中医是有光明前途的。
按杨先生的观点,《易经》阻碍了近代科学在中国的萌芽。依此推理,与《易经》一脉相承的中医必定是落后和不科学的,在“科学主义”大行其道的今天,其前途势必岌岌可危。“中医当然不是科学”,张其成教授平静地说,“但中医是科学的”。张其成用特别的语气强调了“的”。他接着解释道:“这里所说的科学就是杨博士所说的近代科学。这种科学必须符合三个标准,即逻辑推理、数学描述、实验验证。这种科学在17世纪牛顿力学诞生之前,就是在西方也没有,两千多年以前在中国产生的中医怎么会有呢?我们又何必对此羞于启齿呢?”张其成接着说:“中医是在以《易经》为代表的传统思维方式影响下产生的,这不是件可耻的事情。《周易》不是一本迷信的书,她提出的乾坤精神——“自强不息”与 “厚德载物”的精神,是中华民族的两大根本精神!乾坤思维是中华民族的根本思维方式!”
