与法治相结合的德治不仅仅是调整社会生活的一系列规范体系，还是一种文化形态、 一种人的生活意义，更是一种道德价值的实现方式。作为一种文化，“以德治国”必须 “坚持马克思列宁主义、毛泽东思想的指导地位，是我们立党的根本，也是社会主义文 化建设的根本，决定着我国文化事业的性质和方向。”(同上书，384页)理想、信念、 世界观、人生观、价值观、意识形态、政治思想，必须融入于马列主义、毛泽东思想和 邓小平理论指导下的中国特色的社会主义道德体系，惟其如此，才能真正体现中国特色 ，并凝聚中华民族之向心力。作为一种人的生活意义(meanings)，德治也就是人生社会 道德理想的实现过程及其自然形成的良好的社会秩序。德治还是一种强化道德价值的实 现方式，它使具有认知、激励、评价等功能的道德获得了维持社会秩序、实现社会稳定 的政治功能，在深层次上对“有序化社会共同体的合法性、正当性”问题做出合理的阐 释，对政治权力提出价值理性评判的要求。
从道德的状态进入德治状态需要各种主客观条件，其中道德的正义性与正当性是核心 因素。在人治社会结构中不可能出现真正的德治，即道德统治并不一定带来德治的良好 状态，“德”存在于多元领域，不同的领域存在着不同的道德。道德由私人道德、道德 规范和道德信仰等部分组成。私德仅仅发生道德的一部分，两者是不同的，“要具有一 种美德，就应该能够和愿意按照原则行事，并遵守与某方面的道德相关的各种规则而不 管相反的诱惑是什么。”(米尔恩：《人的权利与人的多样性——人权哲学》，中国大 百科全书出版社1995，32页，33页)波斯纳认为，道德是一种社会控制制度，是作为生 物的人对于生存问题的反应。(波斯纳：《道德和法律理论的疑问》中国政法大学出版 社2001，6页及译序Ⅵ，这要说明的是道德本身是需要道德来评价其合理性的)在这层意 义上，道德是需要在德治中被规范和指导，一个社会共同体没有共同的道德规范，没有 共同的道德精神，也就没有了共同体的内在凝聚力，即不能称之为共同体。除了作为私 人道德的个体美德，还有公共道德的存在，它的价值在于调节人际关系，实现社会正义 ，形成社会秩序。尽管以公正作为最高价值的公共道德在尼布尔看来是低于作为以无私 为价值追求的私人美德的——“最道德的行为是受公正无私的动机所驱使的。”——但 他也认识到“道德因素可能限制但不会消除不断产生的社会竞争和冲突。”必须“将强 制的手段和理性的道德说教结合起来才有成效。”(尼布尔：《道德的人与不道德的社 会》贵州人民出版社1998年，202，213页)德治是通过良好道德而实施合理管理的一种 治理国家生活的方式或者通过道德的合理运作实施社会控制的原理与制度。
与德治相结合的法治具有一种明确的价值取向，即法治是为自由、平等、民主而存在 。“法治是一项历史成就、一种法制品质、一种道德价值和一种社会实践。”(夏勇： “法治是什么——渊源、规诫与价值”，《中国社会科学》，1999，4)法治具有历史承 继性，不能断裂历史而看待法治，必须在具体的历史语境下看待法治以及法自身及其实 施的价值和道德性，在中国社会历史境况下，任何忽视德治观念、尤其是传统德治影响 的法治都将难以实现，道德的养成是一共同体习尚的历史积淀，“恒久的习惯被人们确 定地遵守，它的地位宛若制定法”(《学说汇纂》，J·M·凯利：《西方法律思想简史 》，法律出版社2002，65页)。法治自身合法性、合理性的证明需要道德评价标准体系 ，而后者也须以“增加还是减少全社会和每个人的利益总量(而不是品德完善程度)”( 王海明：《新伦理学》，商务印书馆2001，154页)为评价标准。民主社会法治的实现须 存在一个前提，即“民主基础之上的合理决策机制”(张千帆：“法治、德治与宪政”) ，《法商研究》，2002，2)，民主既是法治存在的前提也是法治的精神品质。法治作为 对权力的限制以图保障国家政治伦理品质的根本措施，“在任何法律制度中，法治的内 容是：对立法权的限制；反对滥用行政权力的保护措施；获得法律的忠告、帮助和保护 的大量的和平等的机会；对个人和团体各种权利和自由的正当保护；以及法律面前人人 平等。”(沃克：《牛津法律大词典》，光明日报出版社1988年，790页)法治是一种新 型的规范秩序，它的新颖性在于其规范的普适性，即法治所要规范的不仅仅是被治理者 ，用样也是对治理者的要求，严格限制其权力的边际。由于当今时代价值多元化，情感 主义盛行，作为以往权力权威皈依的道德权威出现危机，道德相对主义盛行的社会中， 法治成为规范权力的现实最有效力量，这也意味着是对权力的权威寻注。