也正是在"去远"和"定向"的意义上我们可以理解为什么图形用户界面（GUI）、多媒体、万维网（WWW）、超文本（hypertext）和搜索引擎等技术对于建构网络空间的意义。GUI和WWW所采用的图符将几何空间关系移植到了电脑界面，这虽然是一种维度不清的空间关系，但却使我们能够更方便地烦忙寻视；超文本链接本身就是对烦忙寻视的一种无计划的预先设计和处理；搜索引擎无疑兼具"去远"和"定向"双重功能。结果，它们带来的是更加"烦忙"。
一个具有挑战性的问题是：网络空间有别于其他空间的地方何在？[xiii]答案至少可以指出两点：其一它是由纯粹的寻视指引而不断敞开的空间。其中的非此在存在者主要是视像符号，即便在虚拟实在中，触觉也是由视觉指引的"赝触觉"。其二它是空间的空间。所有的空间──几何空间、物理空间、文本空间、社会空间、想像空间等──都可以向网络空间"投影"，网络空间中的超级链接伸出的虚拟小手最终只受到一个因素的制约──点击者的想像力。正是这些特点，使虚拟生活成为一种全新的生活形式。
一言以蔽之，作为在世的网络空间乃是一种生长性的人（此在）的意向空间。
2．共在、交互主体性和网络空间
本小节的核心论题从主体和他人共同存在的视角理解网络空间和虚拟生活。讨论的缘起是直观的：在网络空间中，可以形成各种主体际共同体（community）。共同体意味着共同存在、共同参与和共享意义，其先验生存论和社会本体论基于共在和交互主体性。有鉴于此，我们先简述共在、交互主体性和共同体的概念，再从交互主体性（主体际性）层面讨论网络空间的特质。
共在、交互主体性和共同体
海德格尔一方面将"在世界中存在"作为人（此在）的存在方式，并指出此在就是我，其目的在于强调个人如何在与他人交往时保持自我独立性和独特性；另一方面，他又强调他人与此在本身具有同样的存在方式，此在的存在是"与他人共在"（Being-with-Others）[xiv]。
海德格尔认为，"共在"是此在的本质规定性[xv]，是一种把自己与他人同时显现出来的存在方式。他把人（此在）与他人打交道而使共在得以显示的方式称为"烦神"[xvi]（又译操持，solicitude），并将其分为非本真和本真的两类。非本真的"共在"方式有二：一是混同常人，使自我消失在他人之中，二是越俎代庖，以自我替代他人。而本真的"共在"方式则是超脱（leap-ahead）地对待他人，使他人自己去烦忙和操心，让他人的此在自由地涌现。这样，自我既保持了与他人的距离，达到了自我和他人之间的平衡；同时又能够以我为主，回应他人[xvii]。无疑，实际的"共在"方式是这三者的混合。
其实，"共在"对唯我论的克服所涉及不仅仅是先验生存论，而且是一个社会本体论问题，对这个问题的讨论与胡塞尔的交互主体性（主体间性）理论密切相关。在胡塞尔的现象学中，所谓交互主体性指多个先验自我或多个世间自我之间所具有的交互形式[xviii]，它意味着一种对多个主体而言的共同有效性和共同存在，这种主体间的共同性使一个"客观"的世界先验地成为可能。因此，交互主体性与康德的"客体性"的第二个含义相同：对所有的主体而言的有效性[xix]。胡塞尔从三个层次上讨论了交互主体性。其一为先验的交互主体性：在每一个本我中都隐含着他人，正是由于这种隐含，主体才能够把握对非我的经验，生活世界和客观科学世界的意义才能被构造出来。其二为生活世界中的交互主体性，其中心问题是哈贝马斯所关注的交往、对话和共识。其三是客观科学世界层次上的交互主体性，即"物自体"（康德"客体性"概念的第一个含义）意义上的客观有效性。
"共在"与交互主体性使共同体得以创生。从"共在"的角度来讲，共同体的构成形式由"共在"的方式决定，在理论上可以推演出本真共同体和非本真共同体。从胡塞尔交互主体性的角度来看[xx]，一方面，共同体意味着交互主体的共同构造形式。在共同体中，复数的经验主体构造着交互主体有效的生活习性、生活世界、文化等等。在此意义上，胡塞尔谈到了"共生共同体"、"宗教共同体"等，并指出终极意义上的共同体是"爱的共同体" ──"相爱者不是彼此生活在一起，而是作为自我而生活在彼此之中"[xxi]。另一方面，共同体本身也是各个经验主体的意向共同构造的结果，所有的共同体都是意向的共同体。